Typisch für die Briefe Martin Luthers war es, nicht nur ein zentrales Thema anzusprechen, sondern gleich mehrere, die ähnlich wie in einem Gespräch ohne Überleitungen von einem zum anderen fließend übergingen. Wie in dem vorliegenden Brief diskutierte Luther über Werke von sich und anderen, kündigte neue Schriften an, sprach über politische Gegebenheiten, die insbesondere Wittenberg und den kurfürstlichen Hof betrafen, nahm aber auch am europäischen Geschehen teil. Hier wird etwa erwähnt, dass die niederländische Statthalterin, Margarete von Österreich (1480-1530), von der Stadt Bremen die Auslieferung des Reformators Heinrich von Zütphen (um 1488-1524) forderte. Auch waren alltägliche Personalangelegenheiten (hier die Berufung von Crotus Rubeanus und die Bitte Franz Lamberts um eine Gehaltserhöhung) oft Gegenstand seiner Briefe.
Besonders wichtig erscheinen aber die Aussagen Luthers über Thomas Münzer (um 1489-1525) am Ende des Briefes. Das Verhältnis zwischen beiden Männern war geprägt von einer zunehmenden Skepsis und Ablehnung, die sich zu einer offenen Gegnerschaft entwickelte. Doch wie kam es überhaupt zu diesem Konflikt?
Anfänglich existierte eine gegenseitige Wertschätzung, die sich z. B. darin äußerte, dass Müntzer auf Empfehlung Luthers eine Stelle als Prediger in Zwickau erhielt. Dies verweist auf ein gemeinsames theologisches Verständnis in der Frühphase der evangelischen Bewegung. Doch theologische Fragen waren es auch, die zu einer beginnenden Distanzierung führten, da Müntzer seine Bezugspunkte im Spiritualismus und in der Apokalyptik fand. Erste unterschiedliche Vorstellungen zum Verständnis der Offenbarung kristallisierten sich heraus und zeigen, dass Müntzer die frühen evangelischen Ansätze Luthers selbstständig weiter entwickelte. Daraus ergaben sich aber zunehmende Differenzen und Schwierigkeiten. Zudem war Müntzers Nähe zu den radikalen Zwickauer Propheten für eine mögliche Besserung des Verhältnisses nicht gerade dienlich. Nach der Entlassung Müntzers aus der Zwickauer Predigerstelle im Frühjahr 1521 entwickelte er auf seiner nun umtriebigen Wanderschaft zwischen Böhmen, Sachsen und Thüringen immer mehr sozialrevolutionären Ideen, die nicht mit den gemäßigten Reformen in Wittenberg, die Luther nach seiner Rückkehr von der Wartburg anstrebte, vereinbar waren. Die Spannungen zwischen Müntzer und Luther verschärften sich im Jahr 1523, als Müntzer zu Ostern Pfarrer in der Johanniskirche in Allstedt wurde und dort seine revolutionären Ansätze in die Praxis umsetze.
In diesen Zusammenhang sind Luthers polemische Worte aus seinem Brief zu sehen. So schreibt er, dass er Müntzer „ganz und gar nicht leiden“ könne, dass dieser gar „wahnsinnig oder betrunken“ sei. Luthers Misstrauen gegenüber Müntzer wuchs also deutlich an. Mit dessen Sendungsbewusstsein, ein Auserwählter Gottes zu sein, und den „unbiblischen“ Ausdrucksweisen konnte Luther nichts anfangen. Auch ärgerte ihn die Attraktivität, die die Allstedter Reformation auf ihr altgläubiges Umland ausstrahlte, entsprach es doch nicht Luthers Ansichten einer „richtigen“ Reformation. So bat er den Schösser von Allstedt, Hans Zeis, „dass er den Menschen (Müntzer) dazu bedrängen soll, seine Lehre mit uns abzusprechen“. Doch eine Aussprache mit Müntzer erfolgte nicht.
Wie viele andere Zeitgenossen Luthers hegte Müntzer eine tiefe Unzufriedenheit bezüglich Luthers Werdegang und reformatorischen Vorstellungen. Mit seinem sozialrevolutionären Konzept bot Müntzer eine echte Alternative zu Luther an, die zahlreiche Anhänger mobilisierte. Mit der zunehmenden Radikalisierung im Müntzerischen Denken, seine gewaltsamen Aktionen, die schließlich im Bauernkrieg mündeten, wurde Müntzer schließlich zum klaren Gegenspieler Luthers. Luther selbst sah in Müntzer nicht nur den Hauptverantwortlichen für die gewaltsame Erhebung der Bauern, sondern auch die Gestalt des Teufels. Die Auseinandersetzung zwischen Luther und Müntzer verweist eindrucksvoll auf die Tatsache, dass die Reformation aus einer große Vielschichtigkeit des Denkens entstanden ist, die sich eben nicht nur aus der lutherischen Lehre speiste.